公立或私立，為己與為人 ──答國三生
十月二十四日，有一個國中三年級學生在ＰＴＴ教育板(Education)發了這篇題為「明星高中 vs. 私立菁英班」的問題文，我一時興起，便答了一篇，也順道闡發了一下我近來對「為己」與「為人」之學的心得。
孔子曰：「古之學者為己，今之學者為人。」過去我們讀這一段，都認為孔子是厚古薄今地說，古代的學者都是為真正的自我實現、自我完成而學；當代的學者，只是為他人的認可、職業上的要求、社會上的地位而學。最近我卻認為，這一段的解釋可以不只那麼簡單。
「為人」有什麼不好？我記得的孔子並沒有否定「為人」。上古時代社會簡單，學問藝術剛剛萌芽時，也必然是比較純粹也容易忠於自我、保持純粹的。但是社會要發展，人與人要互動，學者的「己」裡面也必不至沒有他人、必不至永遠排斥群體與應用；另一方面，「人」的價值標準中，也會至少一部份地確認說，「為己」是值得尊敬的，對群體的發展也好的。所以畢達哥拉斯雖輕蔑地說「這人想用數學賺錢？叫人給他一塊錢吧！」人類社會至今受他的惠；自由主義者也說，群體的自由發展，建立在每一個人的自由發展的基礎上。
所以「為己」與「為人」不是對立的，它們有相通的地方。應該貶抑的不是「為人」，而是「捨己徇人」，強己媚俗、曲學阿世之類。長久以來，大儒的解釋似乎都偏向這個意義，如孟子《告子》篇：「有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人，修其天爵而人爵從之；今之人，修其天爵以要人爵，既得人爵而棄其天爵。」荀子在《勸學》則說：「古之學者為己，今之學者為人。君子之學也，以美其身；小人之學也，以為禽犢。」
《大學》也說「物有本末，事有終始」，我們再看孟子的話，能看到他主張的是「修其天爵而人爵從之」，針對並且反對「修其天爵以要人爵，既得人爵而棄其天爵」的風氣與現象。爵，酒樽也，象徵一席之地位。然則，孟子並未否定「人爵」；荀子雖說「小人之學也，以為禽犢」，但家禽家畜也都是有用的東西，不能沒有。一個基層公務員或員工，他就是大機器中的小螺絲，但他也有自己獨立而高尚的人格操守與思想，不被體制或潮流完全操控、綁架、異化，這種人也不少，而且一直就是古人所追求的。
這樣，我們再來看現代教育，就可以得出一個比較清楚而且實際的結論了：我們是不該盲目追求文評、績效與種種認證，我們是該反對把人單一地工具化的模範思想，但我們也不應走到另一個極端去，一味地辟世或崖岸自高而絕對地主張自我、個人。因為，那樣你就放棄了你介入、影響當代主流的可能，實踐過程中你也多半不會幸福。再者，那樣的心理與姿態，也可能不過是鄙夷這一套人爵、而追求著另外一套人爵，如魏晉清談與六十年代嬉皮文化，最後都難免走向空疏與失落，因為根本的立意就不完全、不穩健、不中庸了。
所以我的主張就是，「為己」要堅持，「為人」也要應付得過去，但不必盲目地迎合或偏激地拒斥所謂的主流或世俗。我現在有附中、台大和北大的光環，我就接受，但不拿去招搖，也不假意說「這也不算什麼」；而如果有人要檢驗我的文憑，那我的文憑不是這幾所學校的畢業證書，而是具體的可以拿出來的幾百頁的作品，是確實有人表示過喜歡和欣賞的文章和漫畫。這也就是「修其天爵而人爵從之」。當然，雖知「人爵」為末，我情感上還是很喜歡有人肯定自己的，我寫作時也一直都有著意於此，這用不著掩飾，只要保持對其間分際的原則與警惕就是了。那原則是什麼？誠意、正心，「無妄」。
這其實不太容易，尤其在確定何為本、何為末的情況下，你要坦白並且確認你對「末端」的欲望，給它劃出一個合理範圍，在此範圍內，你確認這些欲望為正當，而且在實踐時不假惺惺地去掩飾它。好比說，驕傲是不好的，是我想避免的，但如果我因為怕別人覺得我驕傲，怕觸犯某些鄙視或嫉妒的心理，而故意去把自己說低，那也就不是忠誠的謙虛，而是虛偽了。
當然，越有學問的人越謙虛，這還是有道理的，因為他們見多識廣，游得深遠，而更能感覺到學海無涯。所以我們這種還在岸邊或剛剛下水的人，聽到那些高山一樣的前輩學者在我們面前說「我的認識也還很粗淺......」時，我們也只能笑笑，明白這是實話，標準不同而已；而如果老師說「我對這方面還是比較熟悉的」，我們就會專注起來，知道這必有可觀了。
十月二十四日，有一個國中三年級學生在ＰＴＴ教育板(Education)發了這篇題為「明星高中 vs. 私立菁英班」的問題文，我一時興起，便答了一篇，也順道闡發了一下我近來對「為己」與「為人」之學的心得。
孔子曰：「古之學者為己，今之學者為人。」過去我們讀這一段，都認為孔子是厚古薄今地說，古代的學者都是為真正的自我實現、自我完成而學；當代的學者，只是為他人的認可、職業上的要求、社會上的地位而學。最近我卻認為，這一段的解釋可以不只那麼簡單。
「為人」有什麼不好？我記得的孔子並沒有否定「為人」。上古時代社會簡單，學問藝術剛剛萌芽時，也必然是比較純粹也容易忠於自我、保持純粹的。但是社會要發展，人與人要互動，學者的「己」裡面也必不至沒有他人、必不至永遠排斥群體與應用；另一方面，「人」的價值標準中，也會至少一部份地確認說，「為己」是值得尊敬的，對群體的發展也好的。所以畢達哥拉斯雖輕蔑地說「這人想用數學賺錢？叫人給他一塊錢吧！」人類社會至今受他的惠；自由主義者也說，群體的自由發展，建立在每一個人的自由發展的基礎上。
所以「為己」與「為人」不是對立的，它們有相通的地方。應該貶抑的不是「為人」，而是「捨己徇人」，強己媚俗、曲學阿世之類。長久以來，大儒的解釋似乎都偏向這個意義，如孟子《告子》篇：「有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人，修其天爵而人爵從之；今之人，修其天爵以要人爵，既得人爵而棄其天爵。」荀子在《勸學》則說：「古之學者為己，今之學者為人。君子之學也，以美其身；小人之學也，以為禽犢。」
《大學》也說「物有本末，事有終始」，我們再看孟子的話，能看到他主張的是「修其天爵而人爵從之」，針對並且反對「修其天爵以要人爵，既得人爵而棄其天爵」的風氣與現象。爵，酒樽也，象徵一席之地位。然則，孟子並未否定「人爵」；荀子雖說「小人之學也，以為禽犢」，但家禽家畜也都是有用的東西，不能沒有。一個基層公務員或員工，他就是大機器中的小螺絲，但他也有自己獨立而高尚的人格操守與思想，不被體制或潮流完全操控、綁架、異化，這種人也不少，而且一直就是古人所追求的。
這樣，我們再來看現代教育，就可以得出一個比較清楚而且實際的結論了：我們是不該盲目追求文評、績效與種種認證，我們是該反對把人單一地工具化的模範思想，但我們也不應走到另一個極端去，一味地辟世或崖岸自高而絕對地主張自我、個人。因為，那樣你就放棄了你介入、影響當代主流的可能，實踐過程中你也多半不會幸福。再者，那樣的心理與姿態，也可能不過是鄙夷這一套人爵、而追求著另外一套人爵，如魏晉清談與六十年代嬉皮文化，最後都難免走向空疏與失落，因為根本的立意就不完全、不穩健、不中庸了。
所以我的主張就是，「為己」要堅持，「為人」也要應付得過去，但不必盲目地迎合或偏激地拒斥所謂的主流或世俗。我現在有附中、台大和北大的光環，我就接受，但不拿去招搖，也不假意說「這也不算什麼」；而如果有人要檢驗我的文憑，那我的文憑不是這幾所學校的畢業證書，而是具體的可以拿出來的幾百頁的作品，是確實有人表示過喜歡和欣賞的文章和漫畫。這也就是「修其天爵而人爵從之」。當然，雖知「人爵」為末，我情感上還是很喜歡有人肯定自己的，我寫作時也一直都有著意於此，這用不著掩飾，只要保持對其間分際的原則與警惕就是了。那原則是什麼？誠意、正心，「無妄」。
這其實不太容易，尤其在確定何為本、何為末的情況下，你要坦白並且確認你對「末端」的欲望，給它劃出一個合理範圍，在此範圍內，你確認這些欲望為正當，而且在實踐時不假惺惺地去掩飾它。好比說，驕傲是不好的，是我想避免的，但如果我因為怕別人覺得我驕傲，怕觸犯某些鄙視或嫉妒的心理，而故意去把自己說低，那也就不是忠誠的謙虛，而是虛偽了。
當然，越有學問的人越謙虛，這還是有道理的，因為他們見多識廣，游得深遠，而更能感覺到學海無涯。所以我們這種還在岸邊或剛剛下水的人，聽到那些高山一樣的前輩學者在我們面前說「我的認識也還很粗淺......」時，我們也只能笑笑，明白這是實話，標準不同而已；而如果老師說「我對這方面還是比較熟悉的」，我們就會專注起來，知道這必有可觀了。
