來自西方的「民粹」(populism)就像來自論語的「鄉愿」，很多人都不清楚它的本義，但常聽到大家講來講去，也就大概知道了它是怎樣；如此人云亦云下去，「民粹」和「鄉愿」在台灣也就漸漸演變出了當今的意思，即使你去考證原義說「民粹其實是……」大概也撼動不了眾人模模糊糊俗成的那團概念，而只能在學術圈子裡轉一轉。 所以若要給民粹、鄉愿下一個定義，應該都作不得準，只能徒勞無功。不過，我們雖不能明確地說「民粹是什麼」，但可以談一談「民粹有什麼表現」「什麼樣的觀念、行為可謂民粹」，談談那之中有什麼樣的錯誤，來警惕彼此。這樣便有意義。 日前與長輩聊到民粹，我忽然想起《論語》的一段：「益者三友，損者三友；友直、友諒、友多聞，益矣；友便辟、友善柔、友便佞，損矣。」覺得「便辟、善柔、便佞」正可描述台灣所謂「民粹」的一些表現；再想一遍，居然對原文也有了更深一層的理解。 《論語》文辭簡潔，字義常須相對來看，「直、諒、多聞」肯定是和「便辟、善柔、便佞」相反的，而且為什麼要先說「直」再說「諒」再到「多聞」，也都是有理由的。 故可舉例來說：當你有什麼不適當的想法、要求時，益友能跟你直說那樣不好、不行，而一方面諒解你的立場、緣由（不教條主義），也讓你諒解其他人的立場（有大局觀──「諒」字從「京」，京的字形是人工築起的高丘，可引申出高瞻遠矚的意思），並且提供你各方面的相關知識，讓你能修正錯誤，或把對的事情做得更好。 相對的，損友即使知道裡面有什麼不對，也會隨順你的意向（便）而迴避問題（辟），像小羊般的迎合你的情緒（善柔），甚至發明一套理論去附和你，光挑對你有利的部份來護航（便佞）。當今的政府與政黨，似乎就是這樣的，避癥結而不談，只各方討好，作些連自圓其說也達不到的論述，結果誰也不滿意，但大家也就這樣繼續混下去。 「鄉愿」又是怎樣呢？孔子只說「德之賊也」，或可理解為「小模小樣地裝出上道的樣子」；孟子的解說是：「同乎流俗，合乎汙世；居之似忠信，行之似廉潔；眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也。」現在台灣所謂的「鄉愿」，還適用這般解釋嗎？大體適用，但還需要補充。 現在「鄉愿」一詞最常用來批判政治人物，如罵一人沒有原則，只想各方討好，迴避問題；這也可以用「便辟、善柔、便佞」來描述，奇怪這麼多年竟沒有幾人拿這三個詞來開罵。然而，那些「鄉愿」的人究竟在迴避哪些、討好哪些呢？這並不難索求，我們只要統計一下許多政治人物便辟過的政治忌諱、善柔而便佞過的政治正確，大概就可以描繪出一團由台灣人所集成，也牽制了台灣人的集體意識；這團集體意識，似也就可以稱為「鄉愿」，或曰「鄉民的正義」（這是一群網友正在努力製作中的一部動畫片名）。是故「愿」可以稱人（如《孟子》將之寫作「鄉原」、「一鄉皆稱原人焉」），也可以稱心態。至於「鄉」字的今義，我第一時間想到的，就是「本土」這面多少人拿來厭勝異己的大旗；當然「鄉」與「本土」並不就代表著反動與排外，只是總有一些人會標榜著它來反動排外，並且大聲曲解批評者，說你是陰險傲慢地要把「鄉土」與「反動排外」畫上等號，如此一方面封堵批評，一方面也綁架了本鄉本土，將之限制在自己的認同範圍以內。 這樣想來，「民粹」和「鄉愿」這兩個舊詞，實在是「其命維新」，太有超乎原本的當代意義了。這裡且不去開展更多議題，只先反身想一想：我能避免「民粹」與「鄉愿」嗎？我處事發言，如果碰到人情世故的障礙，或是敏感的政治問題，還能做到直、諒、多聞，而不便辟、不善柔、不便佞嗎？ 想想還真難。尤其這裡所說的「直」還不是一根筋的魯直、絞直（《論語》中另一組相對的品德：仁智信直勇剛／愚蕩賊絞亂狂，亦可參見「鄉愿」之義），而是在多聞基礎上「有大局觀」（這句是中共前年對司法部門的指示，本來是好句子，被用得很反諷）的諒直。這本來應該很簡單的，做人做事都應該這樣，但好像人越多、事情越複雜，這就越困難了。雖然很多人都提倡「道德勇氣」，希望人突破心理障礙、政治顧忌去講真話、實話，但當事情牽扯到身家性命、外帶名譽的時候，似乎也就只有一根筋的固執、偏執之人才敢對公眾堅持己見了。然而那是直、勇、剛，還是絞、亂、狂？品評他人容易，輪到自己，就得看修為造化了。
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